« Par mon enseignement, je souhaite vous donner des notions essentielles sur l’être humain : comment il est construit, ses relations avec la nature, les échanges qu’il doit faire avec les autres et avec l’univers, afin de boire aux sources de la vie divine. »
Prenez un objet et donnez-lui votre amour. Dites-lui : « Voilà, je te place ici, tu purifieras l’air, tu chanteras… » Vous avez sans doute lu que dans l’Égypte ancienne les prêtres préparaient des objets qu’ils déposaient dans les tombeaux afin d’aider les défunts dans l’au-delà. Ils utilisaient pour cela des techniques spéciales, prononçaient certaines formules… Sans connaître ces formules vous pouvez déjà commencer à faire un travail avec les objets. Et parce que vous les regarderez comme des êtres vivants, vous comprendrez mieux aussi ces histoires qu’on raconte sur des icônes, des statues qui saluaient, s’inclinaient, parlaient, souriaient, pleuraient. Même si vous ne les voyez pas bouger, même si vous ne les entendez pas parler, un lien réel s’établira entre ces objets et vous. Ils vous soutiendront dans vos efforts pour créer un monde nouveau, ils vous accompagneront sur le chemin de la lumière.
La paix, la véritable paix est un état intérieur stable et constant. Une fois que vous avez réussi à la réaliser vraiment, vous ne pouvez plus la perdre. Elle vous suit partout. Vous direz que la vie n’étant qu’une suite d’alternances : succès et échecs, abondance et pauvreté, santé et maladie, joie et peine… il est impossible de se sentir toujours en paix. Si, lorsque vous aurez appris à rétablir chaque jour le lien entre votre conscience et les centres spirituels situés dans votre cerveau et votre plexus solaire, plus rien ne vous troublera vraiment. Vous pourrez tomber malade, perdre soudain toute votre fortune, être emprisonné, persécuté, voir disparaître les êtres que vous aimez, si vous vous êtes accroché solidement à un point fixe en vous, cette paix ne vous quittera plus. Je ne dis pas que vous n’allez plus souffrir. Mais souffrir ne signifie pas perdre sa paix. Dans la mesure où votre conscience ne stagne pas au niveau des événements, pour chaque difficulté, chaque épreuve, vous trouvez une explication, une vérité qui vous apaise et vous console. Parce que vous êtes arrivé à vous projeter jusqu’à un sommet, très haut, vous comprenez que vos difficultés et vos souffrances sont passagères, que vous êtes, vous, immortel, et qu’il y a une région en vous où aucun mal ne peut plus vous atteindre.
Après le déluge, lorsque les eaux se furent retirées, Dieu dit à Noé et à ses fils : « Soyez féconds, multipliez et remplissez la terre. » Ces paroles signifient-elles seulement que pour obéir à Dieu les humains doivent se reproduire ? En réalité on peut leur donner un sens plus large : mettez au monde des enfants avec un cœur plein d’amour et un intellect lumineux, c’est ainsi que vous étendrez votre pouvoir sur la terre. Quelle terre ? Votre propre terre, vous-même : par vos sentiments et vos pensées vous la couvrirez d’une génération magnifique. Lorsque des parents ont un enfant très intelligent, très capable, qui se distingue dans les sciences, les arts, la politique, etc., son influence commence à s’étendre partout. C’est aussi pour les parents une façon de peupler la terre : ils la peuplent à travers leurs enfants et les succès qu’ils remportent. De même, tous ceux qui vivent dans l’amour et la sagesse peuplent le monde entier de pensées lumineuses, de sentiments chaleureux : ces enfants répandent partout de bonnes graines et améliorent le sort de tous les humains.
Lorsque nous recevons la parole d’un sage, d’un Maître spirituel, nous devons la considérer comme une graine à mettre en terre. Une fois que nous l’avons semée dans notre sol spirituel, nous pouvons observer sa croissance et nous sentons une vie nouvelle naître et se développer en nous. Si la religion n’est pour beaucoup de croyants qu’une pratique vide de sens, c’est parce qu’ils ne savent pas travailler avec les paroles de vérité qu’elle leur présente. Mais qu’ils sèment ces paroles dans leur terre intérieure comme on sème des graines, et qu’ils prennent soin d’elles chaque jour, qu’ils les surveillent, les arrosent, les réchauffent. Qu’ils enlèvent tout autour les mauvaises herbes qui risquent de les étouffer, qu’ils les débarrassent des bestioles qui s’apprêtent à les grignoter, c’est-à-dire qu’ils empêchent les pensées et les sentiments inspirés par leur nature inférieure de venir s’attaquer à elles : ils sentiront alors une vie nouvelle croître et se développer en eux.
L’univers est un corps que Dieu anime de son esprit. C’est lui que les philosophes anciens ont appelé le macrocosme. De la même façon, l’homme possède un corps, le microcosme, créé à l’image du macrocosme, et l’esprit qui anime ce corps est une étincelle jaillie de l’Esprit divin. Depuis tant de siècles on répète que Dieu a créé l’homme à son image ! Ce qui signifie qu’en nous créant, Il a introduit en nous une quintessence de Lui-même, de la même lumière, de la même pureté, de la même puissance. C’est cette quintessence divine en nous que la Science initiatique appelle le Moi supérieur. Donc, si nous nous concentrons sur notre Moi supérieur, nous entrons en relation avec Dieu, parce que notre Moi supérieur est une parcelle de Lui. Grâce aux efforts que nous faisons pour toucher ce centre en nous – on peut dire aussi ce sommet car du point de vue spirituel le sommet est analogue au centre – nous faisons jaillir des forces qui vivifient toutes les cellules de notre corps.
Comme toute matière, celle de notre corps physique est soumise au temps, et elle s’use. C’est ce que l’on appelle vieillir, et nous vieillissons tous, ce qui, bien sûr, n’est pas réjouissant. Mais nous ne sommes pas uniquement un corps physique, et si l’usure du corps est dans l’ordre naturel des choses, intérieurement rien ne nous oblige à vieillir avec lui. C’est pourquoi, au lieu de se chagriner en constatant les manifestations physiques de l’âge, les humains devraient se préoccuper d’entretenir ce qui les maintiendra toujours jeunes et vivants : leur cœur. C’est leur cœur, leur capacité d’aimer, pas leur corps, qui fait que les humains sont jeunes ou vieux, et si leur cœur vieillit, c’est qu’ils le lui permettent. Comment ? En perdant leur amour pour les êtres et les choses, en perdant leur curiosité, leur intérêt pour la vie qui est là, autour d’eux, la vie de l’univers tellement riche et abondante. Mais s’ils s’efforcent de sentir cette vie, s’ils cherchent à y participer, à l’introduire en eux, ils ne vieilliront pas.
Si vous aviez l’habitude d’observer vos mains, vous constateriez que les lignes qui les traversent, et en particulier les lignes de vie, de cœur et de tête, qui sont les plus importantes, peuvent être plus ou moins foncées, plus ou moins profondes. Ces différences révèlent l’état de votre organisme, car tous les processus vitaux s’inscrivent dans les mains. Cela deviendra clair pour vous quand vous étudierez comment la nature travaille sur le corps physique avec ces puissances que sont l’électricité et le magnétisme, la lumière et la chaleur. Les mains ne cessent d’instruire les humains et de leur faire des prédictions. S’ils savaient en interpréter les signes, ils ne s’aventureraient pas à la légère dans des voies sans issue. Ils lisent des bibliothèques entières, mais ils oublient qu’ils en possèdent une, la plus grande au monde, et qu’ils la transportent partout avec eux. C’est là, aussi, dans leurs mains, que le Créateur a inscrit les mystères de la vie.
Aucun être humain, si élevé soit-il, ne peut entrer directement en contact avec Dieu. Car Dieu est une énergie d’une telle puissance qu’il serait pulvérisé à l’instant même. Il faut toujours un intermédiaire entre la Divinité et l’être humain, et les ordres angéliques sont ces intermédiaires : ils transforment et tamisent en quelque sorte cette puissance pour qu’elle parvienne jusqu’à l’homme sans l’anéantir. Même s’il est dit dans la Bible que Dieu s’est adressé aux patriarches, aux prophètes, en réalité ce n’est pas Lui qui leur a parlé, mais un messager – ce que signifie justement le mot « ange ». Et même le mot « parler » est ici inexact. L’ange ne parle pas dans le sens où parler signifie prononcer des paroles ; mais sa présence, par la puissance de ses vibrations, donne un éclaircissement, une orientation intérieure, elle inspire un projet que le prophète traduit en paroles.
Vous avez l’éternité pour explorer toutes les richesses que le Créateur a mises en vous. Ne cherchez pas ailleurs, c’est en vous qu’elles se trouvent. Chaque jour vous devez partir à leur découverte, fouiller, creuser. Tant que vous ne chercherez pas en vous, même si par magie il arrivait qu’on vous projette dans un lieu paradisiaque, vous continueriez à errer affamé, assoiffé, démuni. Mais si vous avez commencé à découvrir le Paradis en vous, où que vous alliez, quelles que soient les conditions, rien ne pourra vous en chasser. Le monde extérieur n’aura certainement pas changé et vous rencontrerez les mêmes difficultés, les mêmes laideurs, mais à cause des changements qui se seront produits en vous, de plus en plus vous vivrez dans la paix, la beauté, la lumière.
Vous allez marcher dans la forêt… Ne vous contentez pas de regarder distraitement les arbres en passant, mais dites-vous que ce sont là des créatures auprès desquelles vous pouvez vous régénérer. Choisissez-en un : chêne, pin, hêtre, bouleau… Saluez-le en lui demandant de vous donner de sa force. Puis adossez-vous à lui en plaçant votre main gauche dans le dos, la paume contre le tronc de l’arbre, et la paume de la main droite sur votre plexus solaire. Concentrez-vous en pensant que vous recevez par la main gauche des courants de vie de cet arbre et que vous les déversez par la main droite dans votre plexus solaire. Après quelques minutes vous vous sentirez apaisé, renforcé. Remerciez alors l’arbre de ce qu’il vous a donné, et continuez votre chemin. Pour bien pratiquer cette transfusion d’énergies, il faut évidemment être conscient que les arbres sont des êtres vivants et les aimer. De nos jours, très peu de personnes soupçonnent la force prodigieuse que possèdent les arbres des forêts. Parce qu’elles ne cherchent pas à étudier le langage de chaque chose dans la nature, la plupart ont perdu les secrets de la régénération. En apprenant à se vivifier auprès des arbres, elles retrouveront ces secrets.
La matière ne cesse de s’opposer à l’esprit en nous. Même lorsqu’ après bien des efforts nous réussissons à la dominer, cette victoire ne dure pas, il faut chaque fois recommencer. Et quand je parle ici de matière, il ne s’agit pas uniquement de la matière physique, mais également de notre matière psychique qui, elle aussi, nous résiste. Un moment nous réussissons à la rendre obéissante, à la faire vibrer à l’unisson avec le monde de la lumière ; le moment d’après elle retourne à son inertie première, et il faut reprendre le travail : méditer, prier, faire des exercices. Évidemment, peu à peu, on arrive à la maîtriser, mais pour ne pas perdre cette maîtrise il faut continuer infatigablement à s’exercer. Même si un musicien virtuose a réussi à développer des dons exceptionnels, quel que soit le niveau où il est arrivé, il doit tous les jours travailler plusieurs heures, afin de conserver la maîtrise de son instrument et pouvoir exprimer à travers lui les mouvements les plus subtils de son âme. Il en est de même dans la vie spirituelle : chaque jour, nous devons nous efforcer de soumettre notre matière psychique au pouvoir de l’esprit.
Qu’est-ce qu’une qualité, une vertu ? Une entité spirituelle qui est venue habiter chez un être pour se manifester à travers lui. Donc, si vous voulez que des entités plus élevées viennent se manifester à travers vous en vous donnant de nouvelles lumières, de nouveaux pouvoirs, préparez-leur de bonnes conditions. Et montrez-leur surtout que vous avez été capable de faire fructifier ce que vous avez déjà reçu. Alors, avec quelle joie elles s’occuperont de vous enrichir et de vous embellir encore, et d’embellir et d’enrichir aussi les autres à travers vous ! Ces dons, ces vertus, vous les ferez fructifier en participant consciemment, harmonieusement à la vie universelle. Et ne dites pas que c’est là beaucoup trop d’efforts que les autres ne reconnaîtront peut-être pas. Que les autres les reconnaissent ou non, cela ne doit pas vous préoccuper. Seule doit compter pour vous l’opinion de votre Père céleste ; car c’est à Lui que vous aurez un jour à rendre compte de l’usage que vous aurez fait des richesses qu’Il vous a données. Puisqu’Il vous les a données, elles sont à vous, mais elles ne vous appartiendront vraiment que si vous les faites fructifier pour le bien de tous.
L’orgueilleux s’imagine qu’il est grand et se voit toujours en train de s’élever au-dessus des autres. Mais en réalité ce n’est pas lui-même qui grandit, c’est une tumeur qui se développe en lui. Se gonfler n’est pas grandir. La vraie croissance d’un être fait jaillir de lui des rayons, des étincelles, des vibrations bénéfiques pour tous, et seule l’humilité permet cette croissance. Un des grands secrets de la vie se trouve donc dans cette vertu si rarement comprise et appréciée : l’humilité, la conscience qu’il existe un monde supérieur et la volonté d’entrer en harmonie avec les entités qui l’habitent : les anges, les archanges… jusqu’à Dieu. C’est pourquoi on peut dire que l’humilité est une forme d’intelligence. En tournant son regard vers le haut, l’homme humble découvre l’infini du ciel et il se sent attiré, absorbé par lui. Il a seulement changé l’orientation de son regard et il entre dans l’immensité.
Les humains cherchent les pouvoirs, la richesse, le savoir, l’amour… Mais c’est la vie, avant tout, qu’ils devraient chercher. Vous direz que vous n’avez pas besoin de chercher la vie puisque vous l’avez : on doit chercher ce que l’on n’a pas. Vous êtes vivant, c’est vrai, mais la vie n’est pas la même chez tous les êtres, elle a des degrés. Depuis le minéral jusqu’à Dieu, en passant par les végétaux, les animaux, les humains et les hiérarchies angéliques, tout ce qui existe est vivant. Mais être vivant ne suffit pas, il faut se demander de quelle qualité est cette vie. Par sa conformation physique, un être humain mène, bien sûr, la vie d’un humain. Mais intérieurement, sa vie peut prendre toutes sortes d’aspects, celui des pierres, des plantes ou des animaux, comme celui des anges et des archanges. C’est cette vie angélique qu’il doit chercher à faire couler en lui, ce courant qui jaillit pur et limpide de la Source originelle.
L’être humain est maître de son destin. Trop de gens croient encore que leur existence est gouvernée par le hasard ou la fatalité ; ou bien qu’il existe une volonté supérieure qui s’impose à eux, la volonté de Dieu ou des dieux. De nos jours encore, l’Église enseigne aux chrétiens que leur destinée est gouvernée par la volonté de Dieu, une volonté mystérieuse, impénétrable. Un enfant naît handicapé, un homme est condamné injustement, en traversant la rue une femme est renversée par un automobiliste ivre, et elle meurt… Quelqu’un dira : « C’est la volonté de Dieu. » Non, il n’y a pas une volonté de Dieu qui distribue arbitrairement le malheur ou le bonheur. Ce sont les humains eux-mêmes qui, par la vie qu’ils ont menée dans un passé proche ou lointain, ont préparé les conditions de leur existence actuelle. Ce que l’on appelle le destin n’est que l’accomplissement, l’application des lois qu’un être a lui-même mises en mouvement par ses pensées, ses sentiments et ses actes. C’est lui qui forge son destin. S’il a mal agi dans le passé, mais décide de pratiquer désormais la justice et la droiture, il vivra la vraie vie, la vie de l’âme et de l’esprit, la vie immortelle.
Toutes sortes d’entités ténébreuses essaient de séduire les humains. C’est à eux de savoir les reconnaître et comment leur répondre. Pour leur répondre il suffit de dire « non ». Dire non, c’est là que se trouve la véritable puissance de l’homme. Personne au monde ne peut l’obliger à faire ce qu’il ne veut pas. Même Dieu ne peut pas le contraindre. S’il savait où est sa vraie puissance, l’homme triompherait de toutes les séductions, de toutes les tentations. S’il commet des fautes, c’est qu’il y consent. Les esprits mauvais ont le droit et les moyens de le tenter, mais ils n’ont aucun droit de le forcer. C’est par ignorance de son origine divine que l’homme succombe aux assauts du mal. Lorsqu’il est capable de dire « non », les esprits des ténèbres le laissent et les esprits de la lumière viennent le servir. Chaque fois qu’il remporte une victoire intérieure, chaque fois qu’il résiste à une tentation, il reçoit la lumière et la force.
Le christianisme enseigne le mystère d’un Dieu en trois personnes, qu’il nomme le mystère de la Sainte Trinité : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Mais pour ceux qui savent comment utiliser la loi de l’analogie, ce n’est pas un mystère. Une de ces analogies nous est donnée par le soleil. Le soleil est une formidable puissance créatrice de vie qui se manifeste par la lumière et la chaleur. Lorsqu’on approfondit ces manifestations, on découvre les relations qui existent entre la vie, la lumière et la chaleur du soleil et les trois personnes de la Trinité. À tous les niveaux de la création, du plan physique au plan divin, on retrouve ces trois principes. Dans le plan spirituel, la vie, c’est-à-dire la toute-puissance créatrice, se manifeste comme sagesse ou lumière, et comme amour ou chaleur. Ce sont ces trois principes que l’on retrouve dans la Sainte Trinité : le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont indissociables comme sont indissociables la vie, la lumière et la chaleur du soleil. Le mystère d’un Dieu en trois personnes n’est donc pas si difficile à élucider. Ce qui reste mystérieux, c’est seulement l’immensité, la splendeur de cette Essence primordiale d’où sont issues toutes les existences.
Supposez que vous vouliez monter jusqu’au soleil dans un char tiré par des bœufs – en admettant qu’il existe d’ici au soleil un bon chemin pour vos bœufs ! – combien de milliers d’années mettrez-vous ? Si vous partez en barque sur l’océan cosmique, vous mettrez presque autant de temps. Si vous prenez le train, vous irez déjà plus vite. Si vous prenez l’avion, encore plus vite. Et si vous voyagez à la vitesse de la lumière, vous arriverez en huit minutes et quelques secondes. Que signifient ces exemples ? Que celui qui se déplace dans un char à bœufs, c’est-à-dire qui utilise seulement les possibilités du corps physique, les vieilles méthodes, pour résoudre tous les problèmes, ne trouvera la vérité qu’après des milliers d’années. À celui qui voyage sur l’eau, c’est-à-dire qui marche à la vitesse des sentiments ordinaires, il faudra presque autant de temps. Celui qui se déplace dans les airs, c’est-à-dire qui utilise son intellect, ira plus vite. Mais celui qui peut voyager par l’esprit, par l’intuition, se déplace à la vitesse de la lumière et il trouve immédiatement la vérité.
Vivre la vie éternelle… Cette vie éternelle à laquelle aspirent les mystiques n’est pas une durée de temps, mais un état de conscience. Dès l’instant où nous entrons en contact avec la Source divine, et aussi longtemps que nous demeurons en elle, la vie éternelle commence à circuler en nous. Car la vie éternelle est une qualité de vie, abondante, riche, pleine. Une image très simple peut en donner une idée. Prenons un bâton… C’est un objet rectiligne avec un commencement et une fin, donc quelque chose de limité. Voilà le temps. Mais supposons maintenant que ce bâton soit flexible et qu’on le courbe jusqu’à joindre les deux extrémités : il devient un cercle, et avec ce cercle on peut donner une idée de l’éternité : pas de commencement, pas de fin… une unité infinie. Chaque moment de notre vie que nous parvenons à lier à la Source divine entre dans le cercle et devient vie éternelle ; en entrant dans le cercle, il a changé de nature, il n’est plus une parcelle détachée du Tout. Alors que chaque point de la ligne droite est un moment du temps, chaque point du cercle est un moment de l’éternité.
Il est difficile de se dégager des plans astral et mental – les sentiments et les pensées ordinaires – pour s’élever jusqu’au plan causal où l’esprit dicte sa loi. De même que le poisson qui déciderait de quitter la mer ou la rivière pour sortir à l’air libre devrait se préparer des poumons, celui qui veut s’élancer jusqu’au plan causal a besoin de développer des organes appropriés. Et même quand il a réussi à se projeter jusque-là, il ne peut pas y rester plus d’un moment : les conditions intérieures pour s’y maintenir longtemps lui manquent encore. Ces conditions, vous parviendrez un jour à les réaliser si, par la prière et la méditation, vous vous efforcez, le plus souvent possible, de monter jusqu’aux régions supérieures de votre être. Peu à peu vous sentirez les répercussions de ce travail sur vos pensées, vos sentiments, votre comportement quotidien, et même sur votre santé. Ce sera comme si des ordres étaient donnés d’en haut pour tout organiser et harmoniser en vous. Vous pouvez imaginer que vous partez faire l’ascension d’une montagne. Cette image vous amènera vers une autre montagne, au-dedans de vous, et puis encore une autre. Jusqu’au jour où vous atteindrez le sommet, le plan causal, votre Moi supérieur.
Prendre et donner, ou recevoir et donner en retour sont comme les deux plateaux d’une balance. Quand vous prenez ou que vous recevez, vous devez donner quelque chose en échange pour rétablir l’équilibre. Et même si on ne vous donne rien, donnez ! Pourquoi ? Parce que de cette façon vous déclenchez un mouvement, et vous recevez quelque chose en retour. Si vous voulez vraiment qu’il reste quelque chose de bon de votre passage sur la terre, habituez-vous à donner. Regardez une source : les animaux viennent s’y désaltérer, auprès d’elle les arbres et les plantes poussent, les hommes construisent leurs demeures, parce qu’elle ne cesse de donner à tous l’eau pure qu’elle a reçue du sommet. La source nous apprend qu’il existe une seule véritable méthode pour créer et entretenir la vie, c’est de donner, donner ce que nous avons de meilleur dans notre cœur et dans notre âme. C’est en devenant une source que nous obtenons les vraies richesses. Nous ne possédons vraiment que ce que nous sommes capables de donner.
L’espace psychique qui entoure la terre se débarrasse naturellement des entités inférieures qui l’encombrent ; au fur et à mesure elles sont refoulées et absorbées dans les profondeurs souterraines. Cependant, il en reste toujours quelques-unes, et souvent ce sont elles qui se manifestent dans les séances spirites. Entrer dans la tête d’un médium et parler au nom de Moïse, Jésus, Jeanne d’Arc, Napoléon, est à la portée de l’entité la plus inférieure ; le nom sous lequel elle se présente ne prouve rien. Les entités qui se manifestent là viennent de l’astral inférieur et prennent souvent un malin plaisir à tromper les humains. Alors, ces personnes qui croient être éclairées par les réponses qu’elles reçoivent, s’enfoncent de plus en plus dans l’erreur et finissent souvent par souffrir de graves déséquilibres. Il n’est pas interdit d’assister à des séances spirites pour avoir une idée de ce qui s’y passe, mais restez prudent, ne soyez pas trop crédule.
Quand on dit de quelqu’un qu’il est tiède, cela n’est généralement pas un compliment, on ne sait jamais à quoi s’en tenir avec lui : est-ce qu’on doit lui faire confiance ? est-ce qu’on doit se méfier ? Dans la vie quotidienne, avoir affaire à de tels êtres est compliqué, car on ne peut pas prévoir de quel côté ils vont pencher. Faites cette expérience : plongez un moment votre main gauche dans de l’eau chaude et votre main droite dans de l’eau froide ; chacune de vos mains prend peu à peu la température de l’eau dans laquelle elle est plongée. Mettez maintenant vos deux mains dans de l’eau tiède : vous constatez que votre main gauche la trouve froide, tandis que votre main droite la trouve chaude. Il est donc impossible de se prononcer : l’eau tiède est-elle froide ou chaude ? De la même façon, on n’a jamais de notion claire sur quoi que ce soit si on se contente de pensées et de sentiments « tièdes », et tout ce que l’on fait est indécis, flottant.
Celui qui se décide à entrer en lui-même découvre que la source de ses richesses, son esprit, est inépuisable et qu’avec peu de choses il est rassasié, désaltéré, comblé. On est obligé d’en revenir toujours à la même question : comment libérer l’esprit en nous. C’est sur lui que nous devons d’abord compter. Dans les moments d’épreuves et de troubles, seul l’esprit a le pouvoir de nous soutenir et de nous donner les moyens de nous reconstruire. Tout peut nous abandonner, nous pouvons tout perdre, tout, sauf nous-même, notre esprit. Alors, pourquoi ne pas chercher là, en nous, puisque c’est la seule possession, la seule certitude que nous ayons vraiment ? Nos succès et nos joies, bien sûr, mais aussi nos épreuves et nos peines, tout peut nous servir à rechercher les richesses que l’esprit a déposées en nous. Elles ne sont peut-être pas très apparentes, car ce qui nous a été donné de plus précieux par le Créateur est profondément enfoui en nous. Mais grâce à cet effort que nous ferons pour les découvrir, nous grandirons dans le monde de l’esprit.
Le soleil qui se lève chaque matin marque le début d’une journée, et si vous avez des projets, vous êtes libre de les réaliser ou pas, ainsi que d’y apporter des modifications. Mais au moment où le soleil se couche, quand la journée s’achève, ce qui est fait est fait, rien de plus et rien de moins. Le coucher du soleil représente la fin de ce cycle qu’est une journée. Mais dans le langage symbolique, une journée n’est pas uniquement une période de vingt-quatre heures, elle peut également représenter un mois, une année, et même une vie. Il est donné à chaque être humain un délai suffisamment long pour remplir ses obligations, réparer ses erreurs. Une fois ce temps écoulé, celui qui a été négligent, qui a fait preuve de mauvaise volonté ou qui, ayant mal agi, n’a pas réparé ses fautes, subira la loi du karma. Quand on n’a pas mis ses affaires en ordre avant le coucher du soleil, c’est-à-dire avant de quitter la terre, on retrouvera les mêmes difficultés dans une prochaine incarnation. Et « mettre ses affaires en ordre » signifie rétablir des relations harmonieuses non seulement avec les personnes de son entourage, mais avec le monde divin.
Un temple est d’abord une construction que l’on isole de l’espace profane pour en faire un lieu sacré, un sanctuaire de la Divinité. Il est bon de construire de tels lieux : temples, églises, synagogues ou tout autre lieu de culte, pour que les humains, abandonnant leurs préoccupations quotidiennes, prosaïques, puissent s’y rendre en étant conscients que leur âme et leur esprit recevront là une nourriture. L’atmosphère de recueillement créée par tous les assistants, de même que par toutes les personnes qui sont venues avant eux se recueillir, prier et chanter dans ce temple, attire les entités célestes, et chacun repart ensuite régénéré, purifié, éclairé, apaisé. Mais cet espace sacré, c’est en nous surtout que nous devons le construire afin d’y accueillir la Divinité. Le pouvoir d’une prière ne dépend pas du lieu où on la prononce. Si votre sanctuaire intérieur est laissé à l’abandon, vos prières ne seront pas entendues. Mais si par des pensées, des sentiments et des actes inspirés par la sagesse et l’amour, vous avez purifié, illuminé votre sanctuaire, où que vous soyez votre voix montera jusqu’au Ciel.
Avant d’être ce liquide rouge qui circule dans notre corps, le sang est un fluide subtil porteur de vie, une condensation d’essences précieuses. Même si, chimiquement, le sang de tous les humains est composé d’éléments identiques, toutes les créatures n’ont pas le même sang : sa qualité dépend de leur façon de vivre, de leurs qualités et vertus, de leur degré d’évolution. Cela doit vous amener à prendre conscience de l’importance du sang qui circule dans votre corps, à méditer sur les puissances dont il est imprégné. Dans une goutte de sang un Initié découvre la quintessence de la matière, les principes des quatre éléments : la terre, l’eau, l’air et le feu. Le sang représente la vie qui circule dans l’univers, et il est en nous ce qui se rapproche le plus de la lumière. C’est donc avec un immense respect que nous devons considérer notre propre sang qui est de la lumière condensée, de la vie divine condensée. Et de même que le sang, car il retourne au cœur, notre vie doit retourner au cœur de l’univers, le Créateur.
Il ne faut jamais oublier que la réalité se manifeste sous deux aspects opposés : il y a le pur et l’impur, le lumineux et le ténébreux, le bien et le mal ; et le vrai savoir comprend les deux. C’est pourquoi tous les véritables Initiés doivent se mesurer avec les puissances du mal. Ils ne se contentent pas de connaître le bien et de travailler avec lui, ils explorent aussi le mal, ils « descendent aux enfers », ces régions que les traditions appellent le monde d’en bas. Longtemps ils se préparent et, une fois bien armés, en prenant de grandes précautions, ils décident d’affronter ce monde d’en bas et ses habitants. Certains esprits audacieux ont voulu s’aventurer dans ces régions, mais ils n’étaient pas encore de taille à les affronter. C’est là que la formule « savoir, vouloir, oser, se taire » que les Initiés se transmettent de siècle en siècle prend tout son sens. Une fois qu’il a acquis les connaissances nécessaires, l’Initié a la volonté d’agir. Il ose alors affronter les puissances du mal. Et quand il a remporté la victoire, il se tait, parce qu’il est dangereux de parler des enfers aux humains qui ne sont pas prêts à entendre : certains pourraient être effrayés et d’autres se lancer dans des expériences très risquées.
« Il n’y a rien de nouveau sous le soleil » disait Salomon. Admettons, mais le soleil, lui, n’est-il pas toujours nouveau ? Chaque matin, en se levant, il nous invite à recevoir une vie nouvelle, à nous harmoniser avec les nouveaux courants qu’il envoie dans l’univers. Et puis, pourquoi rester sous le soleil ? Si par la pensée nous cherchons à monter dans le soleil, si nous entrons en vibration avec son cœur, chaque jour tout nous paraîtra nouveau. Au début, il est évidemment difficile de sentir le soleil comme un être vivant, vibrant. Vous le regardez et il vous semble lointain. Pourquoi ? Parce qu’il ne fait pas partie de vous, ou plutôt parce que vous n’arrivez pas encore à faire partie de lui. Mais persévérez, efforcez-vous d’entrer en lui, bientôt vous recevrez de lui des forces nouvelles. Ce sera comme si, pour la première fois, enfin, vous viviez.
Pensée du mercredi 1 mai 2019 -les Nombres - première expression de l’esprit
La création, avec la multiplicité de ses manifestations et des événements qui s’y produisent, peut en réalité se réduire à un jeu de nombres. Si on arrive à vivifier les nombres, à comprendre comment ils travaillent, on voit qu’ils représentent des forces qui agissent dans la nature, et leurs additions, leurs soustractions, leurs multiplications, leurs divisions engendrent les formes et les mouvements. Lorsqu’on regarde la coquille d’un escargot ou la structure d’un cristal, comment ne pas admirer le travail des nombres ? Tous les principes de l’arithmétique se retrouvent dans les pierres, les plantes, les animaux, les étoiles, dans le corps des humains, dans leur vie psychique, et même dans leur destinée. Les nombres sont donc à l’origine de la création : chaque existence est le résultat de la cristallisation et de l’agrégation d’éléments matériels autour d’un nombre. Celui qui parvient à acquérir la véritable science des nombres est non seulement capable de pénétrer les mystères de la création, mais il possède la toute-puissance de l’esprit, car les nombres sont la première expression de l’esprit.
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