Sa Sainteté Le Dalaï Lama a exprimé une vision séculière d’amour et de compassion. Elle s’opère dans une éducation et un apprentissage intergénérationnel des Valeurs Humaines Universelles. Dans l’union harmonieuse des connaissances de divers traditions, c’est une approche scientifique basée sur une compréhension par la logique et l’expérience.
Cette allocution de Denys Rinpoché reprend quelques éléments essentiels des interventions de Sa Sainteté Le Dalaï Lama, Kundün, lors de son dernier voyage en Europe :
Mind & Life Europe à Bruxelles, du 9 au 12 septembre 2016.
Interventions et enseignements sur Nagarjuna et le Madyamaka, initiation de Chenrezi et conférence publique à Strasbourg, les 17 et 18 Septembre 2016.
Kundün a exprimé une vision universelle, universaliste, séculière, d’amour, de compassion, de bienveillance. Ce que j’exprime habituellement est dans le droit fil de ce qu’il a exprimé. Je me considère comme un de ses disciples. Ainsi, cette inspiration va nous aider dans ce que nous faisons, au sens où son expression amène une fraîcheur, une dynamique, et fait vivre beaucoup d’éléments que nous pratiquons, transmettons déjà.
Il est donc bien de partager ce qu’il a dit, d’autant qu’il le dit avec la sagesse et l’autorité qui sont la sienne.
1. Valeurs Humaines Universelles et éducation
Le message qu’il a transmis de différentes façons commence avec la promotion des valeurs humaines universelles (universal human values), qui sont dans la non-violence, la bonté, l’amour, la compassion, etc. Le développement de ces valeurs fondamentales ne peut se faire que par l’éducation, comme une forme de transmission inter-générationnelle ; la transmission étant une forme d’éducation.
C’est une éducation humaine qui se fait non pas d’un point de vue religieux mais d’un point de vue scientifique. C’est un point extrêmement important qu’il a développé de différentes façons : une approche scientifique, une science de l’esprit, une science contemplative où il ne s’agit pas de croire, dans une croyance plus ou moins aveugle, mais d’entrer dans l’intelligence, la compréhension, la connaissance par l’analyse, le discernement, la logique, le raisonnement. Une éducation qui amène à comprendre et expérimenter ce que nous disons, de comprendre dans l’expérience, de comprendre l’expérience.
2. Union et engagement personnel
Kundün disait que nous sommes 7 milliards de frères et sœurs humains sur cette planète et que nous avons tous la même motivation : que cela aille bien, une aspiration au bonheur, à la paix, ce qui est légitime ; et tous autant que nous sommes y avons droit.
Pour ce faire, il y a les conditions extérieures et les conditions intérieures. En occident, nous avons développé extérieurement beaucoup d’éléments qui nous ont amenés à d’avantage de bien-être, de conditions favorables. Mais, si nous voulons le bonheur, c’est en sachant nous préoccuper de celui des autres que nous pourrons accomplir notre bien-être propre. Vous vous souvenez peut-être de la citation de Shantideva : « Tous les malheurs du monde viennent du désir de bonheur égoïste alors que tous les bonheurs du monde viennent du désir de bien-être altruiste. » C’est en faisant ce qui est bon pour les autres que l’on accomplit ce qui est bon pour soi.
Nous sommes aussi, je pense, pacifistes. Mais, il ne faut jamais oublier la dialectique du maître et de l’esclave. Le maître est pour la paix, c’est-à-dire le status quo : il est le maître et pour autant que cela dure, tout va bien. L’esclave, lui, est prêt à remettre en question la paix au nom de la justice. Ce qui est une façon de dire qu’il n’y a pas de paix sans justice sociale, sans harmonie sociale globale, planétaire. Kundün disait : l’Union Européenne, très bien. Ce qui fut l’un des principaux champs de bataille du monde du 20ème siècle - 200 millions de morts – est globalement en paix grâce à une union. Le modèle de l’union européenne est un excellent paradigme dans une intégration de plus en plus profonde et qui en même temps permette progressivement une forme de démilitarisation, tout en développant une force de maintien de l’ordre. Dans cette intégration, il a insisté sur l’importance que ceux qui ont la gouvernance politique ait une vision, une vraie vision, à long terme et large, ouverte.
L’homme est un animal social, c’est une réalité scientifique avérée. Nous sommes des animaux sociaux, qui vivons en société, dans l’interdépendance sociale. Et il est bon, il est important de méditer sur cette interdépendance. Tout ce que nous sommes, tout ce que nous avons vient dans le réseau de cette interdépendance. La société humaine est fondée sur la coopération, la bienveillance, l’altruisme, l’amour et la compassion. Ces valeurs humaines fondamentales ont un pouvoir qui surpasse la compétition, les rivalités et tout ce qui peut y avoir d’associé en termes négatif, d’agression.
Ayant tous la même aspiration et le même droit au bonheur, il est important d’entretenir un espoir, l’espoir d’une transformation, d’un changement. S’il n’y a pas d’espoir, on est défaitistes, résignés. L’espoir éveille les motivations, éveille les cœurs, éveille les esprits et peut nous permettre de prendre des responsabilités, de nous engager. Sa Sainteté a beaucoup insisté sur l’importance de l’engagement personnel. Nous sommes tous concernés. C’est par la transformation de soi, de moi, de notre état d’esprit, de notre mentalité, de notre comportement, qui que je sois, où que je sois, que le monde peut se transformer.
3. Apprentissage
Dans cette perspective de coopération et de bienveillance altruiste, nous avons « vision, entrainement et action », ce que l’on nomme habituellement « Ta Gom Chö » en tibétain.
La vision signifie la compréhension des choses, la compréhension du monde. La vision est celle de l’interdépendance, qui est une vision scientifique, logique. Tout est interdépendant. Il n’y a rien qui ne soit interdépendance.
Au niveau de l’entrainement, de l’expérience vécue, est la pratique de la présence, de la pleine présence (mindfulness).
Et l’action, l’action saine, est gouvernée par la non-violence, par la recherche en toute situation de la moindre violence. Cette attitude s’exprime aussi dans ce que l’on nomme « la règle d’or » : Ne fait pas à autrui ce que tu ne voudrais subir.
Ainsi, le triple entrainement est « interdépendance, pleine présence, non violence ».
Cet apprentissage n’est pas fondé sur des croyances, des dogmes mais une approche analytique, logique, scientifique. Il est donc important et nécessaire de remettre en question toutes les croyances au moyen de ce que l’enseignement du Madyamaka, la voie du milieu, nomme les deux moyens de connaissance valides. Le premier, au niveau relatif, est la logique, la raison, la compréhension telle que l’esprit humain peut la développer : une intelligence scientifique. Le deuxième est l’expérience immédiate, l’immédiateté aconceptuelle.
Une croyance qui ne serait pas fondée ces deux moyens serait à délaisser, à abandonner.
4. La vision d’unité dans la diversité
Kundün a fait remarquer que les petits enfants, les tout petits, apprécient ce qui est doux, ce qui est bon, harmonieux et coopératif. Petit à petit, dans notre éducation, nous développons des concepts, une identité, nous développons notre monde avec toutes ces spécificités, ses particularités. Et au plus notre constitution s’élabore, au plus nous constituons de frontières, de barrières, culturelles : ma famille, ma nation, ma religion…
L’universel est au départ, le culturel se structure petit à petit. Il y a là une vision d’unité dans la diversité. Ce qui est important est de savoir promouvoir notre dénominateur commun, nos similitudes, ce qui nous réunit dans ce que nous sommes profondément, dans notre nature, avant les particularités qui constituent nos spécificités et nos différences. Ainsi nous pouvons développer une société humaine plus compatissante, moins violente, par l’éducation à ces valeurs humaines universelles.
Dans la dernière conférence publique, Kundün a insisté sur ce qu’il considère être sa deuxième priorité : la promotion de l’harmonie entre les religions. Toutes les religions ont un même but, une même fonction : enseigner et développer l’amour, la compassion. Là, nous avons aussi une vision d’unité dans la diversité qui est une excellente façon de présenter l’harmonie des religions. Toutes les religions enseignent l’amour et la compassion et, pour autant qu’elles le fassent, sont de bonnes traditions quelque soient leurs croyances. Les différentes croyances sont apparues pour convenir aux réceptivités, aux mentalités de différentes cultures, de différentes sociétés. Peu importe ce que les gens croient pour autant que ces croyances les amènent à être de bonnes personnes dans l’amour et la compassion, le respect des autres comme frères, comme sœurs, dans la grande famille humaine que nous sommes.
5. Le Tibet et sa culture
Le dernier point qu’a développé Kündün est en rapport avec le Tibet. Il a expliqué qu’il avait abandonné toute responsabilité temporelle, politique et que ces préoccupations concernant le Tibet se résumaient aujourd’hui à deux points :
1. Préserver la culture tibétaine. C’est à dire, préserver la culture du Dharma telle que la société tibétaine l’a intégré et l’a maintenu vivantes jusqu’à aujourd’hui , en tant qu’héritière de ce que la culture indienne a produit de plus élevé et de meilleur dans la tradition et l’héritage de Nalanda, la grande université du Nord de l’Inde.
2. Une écologie pour le Tibet. Le Tibet constitue le troisième pôle de la planète et son impact écologique est comparable au pôle Nord et au pôle Sud. Il est la source, le bassin versant aussi bien de la Chine et de l’Inde que du Pakistan, de l’Afghanistan, de toute l’Asie est au sens large. Aujourd’hui, les déséquilibres écologiques du Tibet - la fonte des glaciers, la déforestation - impactent de façon grave toute l’Asie, représentant peut-être la moitié de la population mondiale.
6. Conclusion
Un point très important est qu’aujourd’hui tout se joue sur l’éducation, dans la transmission inter-générationnelle : c’est en celle-ci que les valeurs humaines universelles peuvent se transmettre. Une éducation qui ne soit pas seulement mentale ou extérieure, mais qui soit une éducation aux valeurs intérieures, à l’expérience vécue, à l’intelligence émotionnelle, dans une cartographie des émotions, des relations.
Beaucoup de choses dans ce sens sont déjà en route dans les différents projets de transmission, d’enseignement, d’éducation reliant compréhension, expérience pour les adultes, mais aussi pour les enfants avec les Eclaireurs de la Nature, "mindfulness scouts".
Depuis plusieurs années, Kündün travaille sur un projet qui se nomme "Secular Ethics" ou l’éthique séculière .C’est un projet international, en partenariat avec le MIT de l’Université de Harvard, dont le propos est de développer, depuis le jardin d’enfants jusqu’à l’université, une telle éducation aux valeurs humaines universelles, et de promouvoir une société humaine plus compatissante et plus aimante, plus bienveillante, favorisant le bien-être et le bonheur de chacun.
Il s’agit de développer l’éducation et la transmission dans ces différents aspects, en favorisant l’approfondissement, la rencontre de différents courants d’éducation.
C’est la responsabilité de chacun de nous, qui que nous soyons, d’œuvrer dans cette direction et de diffuser ce dont il s’agit en coopérant, chacun à la mesure de ses capacités.
Et il est bien que ceux qui aujourd’hui travaillent dans les différents domaines de nos activités puissent avoir tout cela présent à l’esprit, qu’il y ait une intégration et une synergie.
D’une certaine façon, rien de nouveau mais en même temps, c’est tout nouveau.
20 septembre 2016
Sur le site :
http://www.webcast.rimay.net/
Enseignements :
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