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Si beaucoup de gens éprouvent tellement de difficultés à pratiquer les exercices spirituels, c’est qu’ils ne savent pas se mettre dans l’attitude intérieure convenable. Ils sont là, pressés, crispés à la pensée qu’ils ont une quantité d’autres choses à faire et ils n’arrivent pas à laisser toutes ces préoccupations de côté. Dans leur inconscient, dans leur subconscient, il y a quelque chose qui les bloque et les empêche d’avoir des résultats. Évidemment la vie actuelle, avec son rythme accéléré et les multiples obligations qu’elle impose, ne favorise pas les activités spirituelles, qui demandent qu’on sache se libérer des soucis quotidiens et trouver un autre rythme. Mais celui qui pour une demi-heure, une heure, s’habitue à remplir certaines conditions de paix intérieure, parviendra non seulement à méditer, mais assumera ensuite toutes ses obligations professionnelles et familiales avec plus de facilité. Chaque chose doit être faite à sa place et en son temps.
Pendant la lune croissante, les énergies physiques et psychiques que la nature a déposées en vous vous aident à vous manifester comme un être conscient, actif, volontaire. Ensuite, pendant les quatorze jours de lune décroissante, vous vous apercevez que ces énergies ont plutôt tendance à se retirer pour alimenter vos racines, c’est-à-dire l’estomac, le sexe : l’appétit et la sensualité augmentent et vous avez besoin de plus de repos. Puisque ces alternances existent, il est souhaitable de savoir comment on peut les utiliser. Par exemple il vaut mieux ne pas se lancer dans des nouvelles entreprises pendant la lune décroissante, car elles risquent d’échouer ou de rencontrer de grands obstacles. Mais si vous désirez vous débarrasser d’une faiblesse, d’un vice, d’un chagrin, de pensées qui vous tourmentent, vous pouvez choisir justement cette période et dire : « Comme la lune décroît dans le ciel, que de la même façon telle ou telle faiblesse en moi décroisse et disparaisse. » Et inversement, pendant la lune croissante, vous pouvez prononcer des formules pour renforcer vos qualités et obtenir certains succès.
Vous ne savez pas encore ce qu’est l’espérance. L’espérance est une sagesse qui sait utiliser le passé et le présent pour agir sur l’avenir. L’espérance, c’est de pouvoir vivre une réalité magnifique qui ne s’est pas encore actualisée dans le plan physique. L’espérance, c’est un avant-goût de la perfection. Grâce à elle, vous mangez, vous buvez un bonheur que vous n’avez pas encore, mais qui est la vraie réalité. Car la vraie réalité n’est pas dans le plan physique, mais dans le monde divin. La vraie réalité, c’est que vous êtes un héritier du Ciel et de la terre. Votre héritage est là, mais comme vous êtes encore trop jeune, vous ne pouvez pas en prendre possession, mais cet héritage vous attend.
Vous avez un patron ou un associé, et dans une conversation vous n’avez pas été attentif avec lui, vous avez dit quelques mots malheureux… Alors, ça y est, les relations sont rompues, il vous renvoie, et voilà des procès, des dépenses… Vous dites que vous allez réparer. Mais là aussi, ça vous coûtera énormément. Vous devez donc comprendre qu’il est toujours plus avantageux d’être attentif, raisonnable, afin de ne pas embrouiller les choses, au moins en soi-même tout d’abord. Au-dehors, bien sûr, il y aura toujours du désordre, des conflits, on ne peut pas changer le monde ; mais dans tout ce que l’on fait, soi, il est possible, si l’on est conscient, vigilant, de mettre l’harmonie, la paix, la lumière. Si vous travaillez chaque jour patiemment tout finira par s’arranger pour vous, même dans le plan matériel : grâce à votre conduite vous inspirerez l’estime et l’amitié autour de vous, et tous voudront vous aider, vous faire du bien. Eh oui, par l’attention, par la sagesse on résout beaucoup de problèmes.
L’ouïe et la vue laissent l’homme libre, alors que l’odorat, le goût et le toucher l’asservissent, car ils l’obligent à s’approcher des objets et des êtres. Ce qui est dommage, c’est que souvent les sens supérieurs, la vue et l’ouïe, le conduisent vers les sens inférieurs ; oui, les yeux et les oreilles font leur possible pour signer des contrats avec le nez, la bouche et les mains. Un homme est émerveillé par la beauté d’une femme, par le son de sa voix, mais au lieu de se contenter de la regarder et de l’écouter, il fait tout pour s’approcher d’elle, pour respirer son parfum, la caresser, l’embrasser… Le disciple comprend qu’il doit rompre ce contrat, qu’il doit renoncer à s’approcher des choses et des êtres pour les sentir, les goûter, les toucher, mais rester seulement en contact avec leur côté subtil par les oreilles et les yeux.
Aucun livre ne peut vous apprendre des vérités plus essentielles que les Évangiles. Vous direz que vous les avez lus et que vous n’y avez pas trouvé grand-chose, c’est pourquoi vous cherchez maintenant dans les enseignements orientaux… Eh bien, cela prouve tout simplement que vous n’avez rien compris de l’incommensurable sagesse qui se trouve dans les Évangiles écrits pour vous. Oui, je sais, on est rassasié de textes connus, on a envie de changer un peu de nourriture. Mais il est dangereux d’aller la chercher dans les enseignements qui ne vous sont pas destinés, qui ne sont pas faits pour votre structure, pour votre mentalité. Ce qui est pour vous, pour les Occidentaux, c’est l’enseignement du Christ. Vous ne l’avez ni lu sérieusement, ni médité. Vous cherchez quelque chose, c’est vrai, mais dans quel but ? Très souvent, on suit un enseignement oriental pour s’en glorifier devant les autres ou même simplement pour se singulariser. Mais cela ne sert à rien, et prouve simplement qu’on aime les extravagances et non la simple vérité.
Les philosophes discutent à n’en plus finir pour savoir si l’homme est libre ou non, les uns pensant qu’il l’est, les autres qu’il ne l’est pas, mais en réalité, ils posent mal la question. La liberté n’est pas une condition donnée ou non à l’homme une fois pour toutes. En ce qui concerne le présent, sa liberté est très limitée, parce que le présent est la conséquence d’un passé sur lequel il est impossible de revenir pour le modifier ; le passé, il faut le subir, le digérer. C’est pour l’avenir que nous sommes libres, car nous avons les possibilités de le créer tel que nous le désirons. Voilà une vérité essentielle à connaître, afin de comprendre dans quel sens on doit travailler. En sachant qu’on peut améliorer la situation pour l’avenir, on ne subit plus le présent, et on se prépare à devenir de plus en plus maître de sa destinée.
Tant que l’homme ne choisit pas la force spirituelle, la puissance de l’amour divin pour résoudre les problèmes, jamais rien ne s’arrangera. La preuve : à l’heure actuelle on n’entend parler que d’armement : pour avoir la supériorité, chaque pays s’occupe de mettre au point des armes de plus en plus meurtrières jusqu’au jour où, en les utilisant, ils détruiront la terre entière. Avec cette méthode, plus le temps passe, plus les choses se compliquent. Essayez donc, dès aujourd’hui, de résoudre vos problèmes avec vos parents, vos amis, vos ennemis, en manifestant l’amour et la bonté. En faisant cela, vous déclenchez une loi qui les obligera à répondre un jour ou l’autre de la même manière. Eh oui, c’est cela la puissance de la provocation. Tant que vous n’avez pas compris comment vous pouvez résoudre les problèmes, vous provoquez le mauvais côté chez les autres, toujours le mauvais côté, et ensuite, ce mauvais côté attend là que vous vous endormiez, que vous vous affaiblissiez, pour venir vous attaquer. Étudiez l’histoire, ç’a toujours été ainsi.
La vie n’est jamais la même : elle coule, circule et se transforme, déplaçant les êtres et les choses. Aujourd’hui vous avez réussi à résoudre tel problème, c’est très bien : mais voilà que le lendemain un autre événement se présente et vous ne pouvez pas l’affronter en utilisant les mêmes méthodes, les mêmes attitudes que la veille ; vous êtes obligé de vous adapter à cette situation nouvelle. Sachez que la vie vous présentera toujours des problèmes différents à résoudre et que chacun demande une solution particulière. Hier, par exemple, la solution était un geste de bonté, de générosité. Mais aujourd’hui vous aurez une autre difficulté, et vous devrez peut-être la résoudre par le raisonnement, ou par l’activité, ou par la patience… ou par l’indifférence ! Cherchez donc toujours comment vous devez vous adapter.
La sympathie et l’antipathie sont des sentiments naturels que même les sages connaissent. Toutefois la différence entre le sage et l’homme ordinaire, c’est que le sage domine ses antipathies et qu’il ne s’abandonne pas aveuglément à ses sympathies. On ne doit pas agir d’après ses sympathies et antipathies, car ce sont souvent des sentiments personnels qui proviennent des expériences vécues dans d’autres vies avec les êtres que l’on rencontre dans celle-ci, ils ne renseignent pas avec impartialité sur leur valeur, leurs qualités ou leurs défauts. Il faut savoir faire ce qui ne nous plaît pas, et non seulement manifester de la bonté envers les êtres antipathiques, mais accepter de reconnaître les erreurs et les lacunes de ceux qui nous sont sympathiques.
Un mantra, une formule sacrée est comme un moule qui doit être rempli de vie intense, c’est-à-dire d’amour et de foi. Prononcée à voix haute une formule déclenche des courants qui, à travers les Hiérarchies célestes montent jusqu’au Trône de Dieu. Il faut prononcer une formule au moins trois fois, pour qu’elle puisse toucher les trois mondes : physique, spirituel et divin. La répétition de la même formule sans se lasser agit dans les profondeurs du subconscient où se trouvent les racines de notre être, et c’est là, dans les racines de notre être, que nous avons de grandes possibilités de transformation. Le son possède une grande puissance dans le plan physique, c’est pourquoi il est important de prononcer les formules à haute voix. Si vous pensez une formule sans la prononcer, les forces s’accumulent uniquement dans le plan mental et il n’y a pas de réalisations dans le plan physique. Pour que les forces invisibles aient la possibilité d’agir, la parole est nécessaire.
La clairvoyance est généralement liée à l’élément eau. Il est dit dans la Genèse que Dieu sépara les eaux d’en haut des eaux d’en bas. Les eaux d’en haut représentent la bibliothèque cosmique dans laquelle sont gardées les archives de l’univers. Cette bibliothèque appelée dans la tradition ésotérique « Akasha chronica » porte les empreintes laissées par toutes les créatures depuis les origines du monde ainsi que les événements qui se sont déroulés. Voilà pourquoi certains clairvoyants travaillent avec l’eau : ils se concentrent au-dessus d’une coupe d’eau, et c’est ainsi qu’ils « voient ». Non pas qu’ils voient réellement quelque chose dans l’eau, mais grâce à elle ils se lient avec ces eaux d’en haut où flottent les images de ce qu’ils veulent connaître et qu’ils parviennent ainsi à capter par leur esprit.
Ne laissez jamais vos malaises intérieurs s’amplifier au point de ne plus pouvoir y porter remède. Prenons une image. Si vous mettez imprudemment vos pieds dans du ciment liquide et que vous négligez de les retirer parce que vous pensez à autre chose, le ciment va durcir et il deviendra même tellement dur que vous vous retrouverez pris au piège : il faudra aller chercher des outils pour casser le ciment et il se peut que vous soyez blessé. Eh bien, c’est ainsi que les choses se présentent dans la vie intérieure. Si on n’arrive pas à corriger rapidement certaines erreurs, certaines déficiences, il est ensuite trop tard, la réparation coûte très cher et peut produire d’autres dégâts.
Si votre désir est seulement de vous installer confortablement sur la terre, vous serez obligés de vous engouffrer dans la matière, c’est-à-dire d’avoir de plus en plus de charges, d’engagements, de relations, et il ne vous restera plus une minute pour respirer, pour réfléchir, pour méditer… Tous ceux qui ne pensent qu’à étendre leur territoire, à avoir partout des succursales pour gagner le plus d’argent possible, finissent par être écrasés ; et même si on veut aller les chercher sous les décombres, on ne peut pas les trouver, on ne sait plus où ils sont. À des milliers de kilomètres sous terre où ils se sont enfoncés, ils vous appellent au secours en vous tendant la main, mais vous ne pouvez plus rien pour eux. Voilà où ils se sont mis avec leur philosophie matérialiste ! Évidemment, ils ont réussi, tout le monde les félicite, c’est-à-dire les idiots les félicitent, et non seulement les félicitent mais veulent être comme eux, ensevelis à ne plus pouvoir respirer ni regarder le ciel. Eh oui, malheureusement, voilà comment la majorité des humains comprennent la vie.
Dans la vie spirituelle il ne faut pas se préoccuper du temps. Si vous vous fixez des délais pour obtenir tel résultat intérieur, la victoire sur tel de vos défauts, vous ne réussirez qu’à vous crisper, et votre développement ne se fera pas harmonieusement. Vous devez travailler à vous perfectionner sans vous fixer aucun délai, en sachant que vous avez l’éternité devant vous et qu’un jour ou l’autre vous arriverez à atteindre cette perfection que vous désirez. Vous devez vous arrêter seulement sur la beauté du travail que vous avez entrepris, en vous disant : « Puisque c’est tellement beau, je ne me préoccupe pas de savoir s’il me faut des siècles ou des millénaires pour y arriver : je travaille, c’est tout. »
Dieu a donné l’inertie à la matière, à l’esprit l’impulsion et l’homme est placé entre les deux. Il est extérieurement enveloppé de matière, mais intérieurement il est habité par l’esprit. Il reçoit donc leur double influence : c’est tantôt l’esprit qui l’anime, et tantôt la matière qui veut l’engloutir et le ramener vers le chaos primordial. L’homme doit sans cesse maintenir l’activité en lui pour que les courants circulent ; s’il se laisse aller à l’inertie il devient un marécage. C’est ce qui arrive à certains qui ne font aucun travail intellectuel, spirituel, divin : ils deviennent des marécages aux odeurs nauséabondes, envahis de têtards, de grenouilles et de moustiques. Tandis que celui qui est éclairé, qui est bien dirigé et bien guidé, non seulement veille à ne jamais brimer l’esprit, mais il lui ouvre toutes les portes ; et l’esprit, qui à ce moment-là est roi, commence à tout apaiser, harmoniser, vivifier et illuminer en lui.
L’homme peut être comparé à l’arbre. Les racines correspondent à l’estomac et au sexe, car l’homme est enraciné sur la terre grâce à l’estomac qui lui permet de se nourrir et au sexe qui lui permet de se reproduire. Le tronc est représenté par les poumons et le cœur, c’est-à-dire les systèmes respiratoire et circulatoire avec les courants artériel et veineux. Le courant descendant transporte la sève élaborée qui nourrit l’arbre, tandis que le courant ascendant transporte la sève brute jusque dans les feuilles où elle se transforme. Il en est de même en l’homme pour la circulation du sang où le système artériel transporte le sang pur, et le système veineux le sang déjà vicié. Les feuilles, les fleurs et les fruits correspondent à la tête. Toutes les pensées représentent les fruits de l’homme, car c’est par la tête que l’homme fructifie.
Lorsque vous vous réveillez le matin, vous naissez dans le plan physique, mais vous mourez dans le plan astral, et le soir, quand vous vous endormez, vous mourez dans le plan physique mais vous naissez dans le plan astral. De même, lorsqu’un enfant vient sur la terre, il naît ici mais il meurt de l’autre côté : il est reçu ici avec des chants et des musiques, et de l’autre côté on suit son enterrement. Inversement, quand un homme meurt ici, on l’accompagne avec des marches funèbres, des sanglots et des vêtements noirs, et de l’autre côté il est accueilli avec des fanfares, car ceux qui le reçoivent disent : « Enfin, il revient ! » Évidemment, si on s’est conduit sur la terre comme un chenapan, on n’est pas reçu là-bas avec des fleurs ; de même il arrive parfois que certains enfants soient accueillis ici par leurs parents sans grandes réjouissances. Mais ce sont des détails secondaires. La loi, elle, est véridique. Ce qui est la vie dans une région est la mort dans une autre. Ce qui disparaît ici, apparaît ailleurs, et inversement.
La matière est la forme qui contient, retient et comprime l’esprit. Une explosion atomique par exemple est en réalité une irruption de l’esprit qui se manifeste comme chaleur et feu. Pour que l’explosion ait lieu, il faut que l’esprit soit là comprimé dans la matière ; la matière seule ne peut rien, elle est seulement un support, un récipient. C’est pourquoi tous ceux qui s’émerveillent de la puissance de la matière ont tort ; ils n’ont pas vu que les forces qui se dégagent d’elle sont celles de l’esprit, qu’elles sont seulement enfermées là un certain temps pour n’être pas perdues en attendant le moment de se manifester. La preuve, c’est qu’une fois libérées, on ne peut plus les récupérer ; quand l’esprit a pu s’échapper, il est impossible de le capturer à nouveau et il retourne vers les régions d’où il est venu. Quant à la matière, il n’en reste plus rien, elle est pulvérisée, anéantie par l’esprit.
Les humains n’aiment pas tellement entendre parler de fidélité, de stabilité. Ils trouvent que c’est ennuyeux, ils ont besoin de changement. Mais qui dit que la stabilité et la fidélité sont incompatibles avec le changement ? On peut changer tout ce qu’on veut à condition de ne pas changer d’orientation. Un Maître, un Initié aime aussi le changement, la diversité, mais pas n’importe où ni n’importe comment. Un Maître est pour la diversité extérieure, mais pour l’unification intérieure, c’est-à-dire pour la fidélité à un haut idéal.
L’espérance, la foi et l’amour, ces trois vertus correspondent respectivement à la forme, au contenu et au sens. L’espérance est liée à la forme, la foi au contenu et l’amour au sens. C’est la forme qui prépare et préserve le contenu. Le contenu apporte la force et la force n’a de raison d’être que si elle a un sens. Quand l’espérance est puissante, elle agit sur le corps physique et influence favorablement l’estomac, le foie, les intestins. Si, au contraire, elle est faible ou fait défaut, c’est le système digestif qui en est affecté, et la beauté du corps se détériore également. La foi qui correspond au contenu est liée à la force ; si nous voulons avoir des énergies et vivre la vie en plénitude, c’est la foi que nous devons cultiver. Et pour que notre vie prenne son sens le plus large et le plus profond, c’est l’amour, qui, comme une source, doit jaillir à travers nous, car sans lui la vie perd tout son sens en dépit des connaissances et des richesses que nous pouvons posséder.
Même si la science continue à leur apporter de nouveaux moyens pour leur faciliter la vie – et c’est ce qu’elle fera d’ailleurs – les humains ne doivent pas cesser de faire des efforts. S’ils ont plus de facilités pour agir sur la matière extérieure, tant mieux ! Mais alors, qu’ils consacrent un peu plus de leur temps libre à travailler sur leur matière intérieure, à la maîtriser, à la spiritualiser, afin de se perfectionner et de devenir une présence bénéfique pour le monde entier. Après chaque effort, après chaque exercice, la vie prend une autre couleur, un autre goût. Combien de gens comblés par la vie sont tellement blasés qu’ils n’éprouvent plus rien ! Oui, parce qu’intérieurement ils n’ont plus aucune activité, aucune vie intense. S’ils étaient éclairés, ils continueraient à profiter de toutes les possibilités matérielles mais sans s’arrêter de faire un travail intérieur. Parce que c’est ce travail qui donne un goût aux choses.
La hiérarchie est un ordre de choses ascendant où non seulement l’inférieur est soumis au supérieur, mais où, aussi, les activités de chacun convergent vers un sommet, vers un centre. Cette idée de convergence est un point essentiel. Prenez un arbre : où est sa tête ? Vous direz que c’est sa cime. Non, la tête de l’arbre, ce sont ses racines qui lui donnent la vie. L’arbre est inversé par rapport à l’homme, sa tête est en bas enfouie sous la terre. Si les branches, les feuilles, les fleurs et les fruits ne sont pas liés aux racines, l’arbre se dessèche et meurt. C’est l’image qu’a donnée Jésus dans la parabole du cep et des sarments : « Je suis le cep et vous êtes les sarments. Celui qui demeure en moi et en qui je demeure, porte beaucoup de fruits, car sans moi vous ne pouvez rien faire. » En l’homme aussi existe toute une hiérarchie depuis les pieds jusqu’au cerveau. Pour que l’ensemble soit harmonieux, équilibré, il faut que tous les organes tendent vers un même but, en s’associant et en donnant leur consentement à un principe qui est le sommet ou le centre : l’esprit. C’est alors que se fait l’unité, et l’unité est la première condition de la vie.
Répondant à une question qu’on lui posait, le Maître Peter Deunov dit un jour qu’on reconnaissait l’évolution d’un homme à l’intensité de la lumière qui émane de lui. J’étais très jeune alors, je ne possédais pas encore ces critères et cette réponse m’a tellement frappé que c’est là-dessus que j’ai fondé ensuite une grande partie de mon existence. Tout au long de ma vie, moi aussi, j’ai compris que l’on pouvait juger les êtres d’après leur lumière. Cette lumière, bien sûr, n’est pas réellement visible, mais on la sent dans le regard, dans l’expression du visage, dans l’harmonie des gestes. Elle ne dépend ni des facultés intellectuelles ni de l’instruction, elle est une manifestation de la vie divine, et c’est cette lumière que nous devons chercher, sans en être jamais rassasiés.
Quand nous étudions l’être humain, nous voyons que tout en lui réclame : l’estomac réclame de la nourriture… les oreilles réclament des sons… les yeux réclament la lumière, les couleurs… Et la bouche, le nez, tous réclament, et les organes sexuels aussi. Donc, le corps entier réclame, c’est magnifique, c’est merveilleux, c’est naturel. Mais il faut une tête qui doit contrôler ces réclamations et voir si elle peut les satisfaire, sinon ce sera la catastrophe : l’homme mangera et boira trop ou pas assez, il s’exposera trop à la chaleur ou au froid, il n’entendra ni ne verra les dangers… Donc, c’est bien que le corps réclame, mais à condition que la tête soit là pour orienter, pour voir à quel moment accepter, à quel moment refuser, et combien donner. Partout il y a des exigences, des réclamations, mais il faut que la tête soit là, présente, pour pouvoir distribuer à tous d’après les règles divines, dans des proportions divines.
Il est dit dans les Écritures : « Ce que vous lierez sur la terre, sera lié dans le ciel, et ce que vous délierez sur la terre, sera délié dans le ciel. » Voilà des paroles d’une grande signification. Que ce soit consciemment ou inconsciemment, ce que vous faites en bas dans le plan physique se reflète en haut dans les plans subtils. Quand vous liez quelqu’un dans le plan physique, vous le liez dans le plan astral et dans le plan mental. Quand vous déliez quelqu’un dans le plan physique, vous le déliez dans le plan astral et dans le plan mental. Quand une mère est obligée de laisser un moment son enfant seul dans sa petite voiture, elle l’attache pour qu’il ne tombe pas. L’enfant est attaché dans le plan physique, mais il est attaché aussi dans le plan astral, il ne se sent pas libre, il pleure, il crie. Quand la mère revient, elle libère son enfant dans le plan physique, mais elle le libère aussi dans le plan astral et il se réjouit. Vous enfermez quelqu’un dans un cachot, en le privant de nourriture : dans le plan astral et dans le plan mental aussi il se sent limité, il souffre, il est malheureux. En réalité, il y a toutes sortes de façons de lier les êtres ou de les délier de leurs entraves : les paroles, les regards, les gestes…
Les êtres passionnels sont comme la terre primitive, toujours agités et chaotiques. Bien sûr, au milieu de ces bouleversements, la vie parvient tout de même à se maintenir, mais elle n’a pas de bonnes conditions pour produire des formes très élaborées. L’état que crée en l’homme le déchaînement des passions est incompatible avec l’installation d’une culture, d’une civilisation. L’homme passionnel est encore une terre en proie au chaos. Lorsque cette terre primitive s’apaisera et deviendra un monde organisé, des plantes, des animaux, des hommes s’installeront et enfin ce sera la vraie vie. Voilà pourquoi les Initiés nous donnent des avertissements et des conseils : afin que nous apprenions à préparer en nous une terre où même les anges et les divinités pourront venir nous visiter sous forme d’inspirations, d’intuitions, de révélations qui nous rendront réellement heureux.
Prenez l’habitude de remercier. Oui, remerciez à chaque instant, et même remerciez quoi qu’il vous arrive : au milieu des difficultés, des chagrins, des souffrances, ne cessez pas de remercier. De cette façon, vous neutralisez les poisons produits en vous par ces états négatifs, vous cicatrisez les plaies, car rien ne peut résister devant la reconnaissance. Donc, remerciez jusqu’à sentir que tout ce qui vous arrive est pour votre bien. Dès maintenant, dites : « Merci, Seigneur, merci, Seigneur… » Remerciez pour ce que vous avez, mais aussi pour ce que vous n’avez pas, pour ce qui vous réjouit et pour ce qui vous fait souffrir. C’est ainsi que vous entretiendrez en vous la flamme de la vie. Je vois que vous vous demandez : « Ce n’est que ça ? » Oui, ce n’est que ça, mais pratiquez cette méthode et vous constaterez les résultats.
Lorsque Jésus dit à ses disciples : « Si vous aviez de la foi comme un grain de sénevé, vous diriez à cette montagne : transporte-toi d’ici là, et elle se transporterait », évidemment cette montagne est symbolique. La montagne représente les grandes difficultés de la vie que seule la foi nous permet de transporter, c’est-à-dire de résoudre. En un an, deux ans, dix ans, pierre après pierre, nous parviendrons à transporter ces montagnes. Vous pensez que c’est long et vous voudriez que ce soit fait tout de suite. Alors, dans ce cas, faites comme les fourmis qui parviennent en peu de temps à transporter de vraies montagnes de grains – proportionnellement ce sont des montagnes pour elles ! Oui, mais une fourmi ne travaille pas seule, ce sont des multitudes qui travaillent ensemble. Dans l’isolement, l’égoïsme, on ne transportera jamais les montagnes. Si de grandes choses ont été réalisées au cours de l’histoire, c’est parce que des hommes s’étaient réunis pour travailler ensemble. Déplacer les montagnes, c’est faire tomber en soi-même et dans le monde les obstacles qui s’opposent à la venue du Royaume de Dieu.
Pour faire une révolution, des grèves ou des manifestations dans les rues, est-il nécessaire que tous soient des juristes, des philosophes ou des savants ? Non, mais tous sont là, réunis ensemble, savants et ignorants, capables et incapables, faibles et forts, et ils remportent la victoire ! On voit tous les jours ce genre de choses dans les journaux et à la télévision, mais on n’a pas su l’interpréter. Vous direz : « Mais qu’y a-t-il là tellement à comprendre ? » Beaucoup de choses, et en particulier que pour obtenir des résultats, c’est la quantité des gens réunis pour les demander qui compte, pas la qualité. Qu’il y ait dans cette foule des ivrognes, des malades, c’est secondaire. L’important c’est que même ivrognes, même malades, ils soient avec les autres pour réclamer. Et ici, pour demander le Royaume de Dieu, qu’est-ce qui compte ? Bien sûr, il faut faire tous ses efforts pour devenir bon, intègre, désintéressé, oui. Mais, avant tout, il faut vouloir être tous ensemble, pour que cette foule d’êtres humains qui demandent le Royaume de Dieu soit entendue.
Le plus haut idéal, c’est de prendre le soleil pour modèle : sa vie, sa chaleur, sa lumière. Si votre modèle est un savant, un écrivain, un philosophe, ou même un héros ou un saint, vous serez sans doute influencé par ses qualités et vertus, mais il vous manquera toujours quelque chose. Même si vous prenez pour modèles les plus grands Maîtres de l’humanité, avec eux non plus vous n’aurez pas l’image de la véritable perfection. L’image de la perfection, c’est le soleil ; et si vous le prenez pour modèle, dans le désir d’éclairer, de chauffer et de vivifier les créatures, vous allez vous transformer. Car même si vous n’obtenez jamais cette lumière, cette chaleur et cette vie du soleil, le désir seulement de les acquérir vous projettera dans les régions célestes où vous ferez vraiment des merveilles. Ce désir d’éclairer, de chauffer, de vivifier vous rendra vous-même plus lumineux, plus chaleureux, plus vivant.
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